Второй период истории индийских танцев – это то время, когда танец стал исполняться не при храме, а на сцене. Танец обрел самостоятельную ценность, усложнилась хореография, ударная музыка стала менее значимой, нежели мелодия. Контакт зрителей и исполнителей стал более тесен: в ходе представления они могли переговариваться.
Стоит отметить, что появление в Индии начиная с VIII века ислама во многом наложило свой отпечаток на культуру страны, в том числе и в сфере отношения к искусству. Многие музыканты и танцоры покинули северные районы и переселились на юг и восток Индостана. Именно тогда стал понемногу исчезать танец-богослужение, исполнявшийся возле храмов, и именно тогда началось разделение северо-индийской и южно-индийской традиций танцевальных стилей. В связи с мусульманскими завоеваниями и конфессиональным и этническим изменением танец перестал рассматриваться как ценный религиозный элемент жизни. Само слово «девадаси» стало синонимом слова «продажная женщина», люди стали избегать танцовщиц и сторониться их искусства. Однако это не означало, что танец абсолютно утратил свою значимость и духовное содержание. Параллельно с уходом в прошлое традиции храмового танца, активно формируется придворная и городская танцевальная культура. Танцевальное наследие было донесено до нашего времени и благодаря возникшим в XVII-VIII вв. семейным школам исполнительского мастерства – гхаранам. Хотя всё же танец не был признан полноценно и «дремал», находясь в скрытом, неявном состоянии, ожидая иных времён, интерпретаторов и «читателей».
Начало сценического периода в XX веке связано с влиянием европейского танцевального искусства. А дистанция между зрителями и танцорами снова увеличилась.
В 1920-1930-х годах в Индии началась волна национально-культурного возрождения, и под её влиянием во многих частях Индии появились центры искусств – Шантиникетан, Керала Каламандалам, Нритьялайям, Индийский культурный центр Удая Шанкара и другие, где начали изучать и преподавать танец, музыку, драму. После обретения Индией независимости в 1947 г. Индийское исполнительское искусство получило государственную поддержку. Возникали новые образовательные центры, институты и колледжи, целью которых стали исследование и популяризация индийской культуры, в том числе танцевальной. Таковы Академия Сангит Натак, индийский совет по культурным связям, Танцевальная академия Манипури Джавахарлала Неру и другие. Танец, музыка и драма стали частью высшего образования Индии.
Стоит отметить, что появление в Индии начиная с VIII века ислама во многом наложило свой отпечаток на культуру страны, в том числе и в сфере отношения к искусству. Многие музыканты и танцоры покинули северные районы и переселились на юг и восток Индостана. Именно тогда стал понемногу исчезать танец-богослужение, исполнявшийся возле храмов, и именно тогда началось разделение северо-индийской и южно-индийской традиций танцевальных стилей. В связи с мусульманскими завоеваниями и конфессиональным и этническим изменением танец перестал рассматриваться как ценный религиозный элемент жизни. Само слово «девадаси» стало синонимом слова «продажная женщина», люди стали избегать танцовщиц и сторониться их искусства. Однако это не означало, что танец абсолютно утратил свою значимость и духовное содержание. Параллельно с уходом в прошлое традиции храмового танца, активно формируется придворная и городская танцевальная культура. Танцевальное наследие было донесено до нашего времени и благодаря возникшим в XVII-VIII вв. семейным школам исполнительского мастерства – гхаранам. Хотя всё же танец не был признан полноценно и «дремал», находясь в скрытом, неявном состоянии, ожидая иных времён, интерпретаторов и «читателей».
Начало сценического периода в XX веке связано с влиянием европейского танцевального искусства. А дистанция между зрителями и танцорами снова увеличилась.
В 1920-1930-х годах в Индии началась волна национально-культурного возрождения, и под её влиянием во многих частях Индии появились центры искусств – Шантиникетан, Керала Каламандалам, Нритьялайям, Индийский культурный центр Удая Шанкара и другие, где начали изучать и преподавать танец, музыку, драму. После обретения Индией независимости в 1947 г. Индийское исполнительское искусство получило государственную поддержку. Возникали новые образовательные центры, институты и колледжи, целью которых стали исследование и популяризация индийской культуры, в том числе танцевальной. Таковы Академия Сангит Натак, индийский совет по культурным связям, Танцевальная академия Манипури Джавахарлала Неру и другие. Танец, музыка и драма стали частью высшего образования Индии.
