Легенды катхака. Рохини Бхате

[Лина Чеширская]

Рохини Бхате внесла значимый вклад в развитие катхака по многим направлениям. Замечательная танцовщица, стиль которой отличается достоинством и изысканностью движений, она также стала серьезным исследователем, написавшим несколько книг. Основав свой собственный танцевальный институт "Нритья Бхарти" в городе Пуна, она воспитала в нем много талантливых учеников и стала автором запоминающихся постановок, таких, как "Шакунтала", "Риту Самхар", "Уша Сукта".

Рохини джи была совершенно неподражаемой в двух и самых главных аспектах в катхаке: таал и абхиная.
Её парантх был больше похож на песню, чем на речитатив. Когда она проговаривала слоги, казалось, что в них нет ритма, а есть музыка, и в этой манере она удивительно чётко входила в сам. Такая подача таала делала её выступления совершенно неподражаемыми.
Истории Рохиниджи могла рассказывать, используя только глаза, такой выразительности и глубины был её взгляд. На мастер-классах студенты садились на полу вокруг неё и, затаив дыхание, следили за сюжетом и её лицом. Когда Рохини Бхате спросили, можно ли научиться такой силе подачи чувства и мысли, так, что у смотрящего дух захватывает, она ответила: «Дело не в мастерстве, а в богатстве внутреннего мира. Если человеку нечего сказать, то он ничего и не скажет».

Текст Натальи Раденской

@темы: Видео, Статьи, Танцы, Танцоры и танцовщицы, Катхак

---

"Храмовый танец — путешествие во времени"

[LadyLorana]

Популярно-занимательно об Одисси

17 Марта 2017 года известный в Екатеринбурге ансамбль индийского танца «Сантош» представил вниманию зрителей спектакль, посвящённый священному искусству индийского танца.

Ни для кого не секрет, что об индийских танцах среднестатистический житель России знает очень немного, а то и вовсе ничего. Тем интереснее и тем удачнее можно признать выбранный формат спектакля, рассказывающий и объясняющий самые удивительные нюансы и особенности такого во всех отношениях сложного и многогранного стиля Одисси.

Пустая тёмная сцена, будто выхватывает из мирового пространства небольшой кусочек бескрайнего Космоса, расставляя акценты ровно там, где надо, не распыляя внимание, не отвлекая на детали — лишь концентрация на самом важном.

Зритель, вместе с «рассказчиком» входит в повествование, задаётся теми же вопросами и разделяет те же мысли, ведь каждый из нас хоть раз в жизни чувствовал себя нерадивым студентом, который искренне не понимает, зачем ему знать или понимать тот или иной предмет. Так и тут молодой парень студент кафедры искусствоведения получает задание написать курсовую про далёкую Индию, её архитектуру и культурные особенности. Он откровенно не понимает, как и, главное, зачем ему это нужно, ведь кого вообще интересуют эти особенности? И вот, недовольный, он засыпает дома, и переносится в Древнюю Индию, где начинается его интереснейшее путешествие.

Там, в далёкой Индии он встречает Царицу, которая пусть и удивлена его незнанием очевидных вещей, но берётся ему объяснить их, напомнить самое важное, ведь он оказывается в теле её слуги. И начинается путешествие, которое призвано объяснить человеку, что такое танец Одисси, в чём его особенность, в чём прелесть и культурное наследие.

Студент совершает вместе с Царицей путешествие по стране, слушает её рассказы, пояснения и смотрит, удивляясь, сложные танцы, которые вдруг начинает всё больше и больше понимать, проникается ими, осознаёт всю мощь древней культуры. Юный современный разум начинает — только начинает — подходить к тому, что в давние времена было очевидным для всех и каждого: культура — это могучий двигатель, источник вдохновения и национального самосознания, основа основ мировоззрения и народного единства.

Постепенно от недовольства и неприятия выданной ему преподавателем темы, студент переходит к пониманию и искреннему интересу. В конце концов, он настолько вдохновляется, что, проснувшись, бежит сдавать курсовую преподавательнице, в которой узнаёт «царицу», взахлёб рассказывая ей о том, что узнал и почувствовал, вдаваясь в малоизвестные детали, умея раскрыть все нюансы и особенности столь далёкой для нашего понимания индийской культуры. Зритель, прошедший вместе с ним этот путь, сопереживающий всем его открытиям, задающийся теми же вопросами, чувствует, словно он сам был на его месте, и после финального звонка уносит с собой не только эстетическое наслаждение от хорошо исполненных танцев, не только внутренний ритм их и гармонию, выверенную веками, но и так нужное нам знание о том, что они значат для людей. Осознание глубины темы даётся так просто и доступно, что не понять невозможно. Как невозможно не почувствовать сопричастность, ведь всё священное на самом деле очень доступно, если хотя бы попытаться понять.

Руководитель ансамбля Наталья Бельченко танцует более пятнадцати лет. И более десяти лет её коллектив занимается изучением культуры Индии. Её объяснения всегда так осмысленны, что понимание приходит неизменно. Потому и спектакли, которые она ставит, непременно находят отклик в душе зрителя, ведь на самом деле взывая к человеку, индийский танец проникает в самое сердце, а подпитанное эмоциями знание становится твоим собственным. Человек может забыть точные формулировки, но эмоцию, эмоцию он не забудет никогда, и на ощущении, полученном когда-либо, вырастет новое понимание. Которое никогда уже не исчезнет.

Не стал исключением и спектакль «Храмовый танец — путешествие во времени». Очень удачная и гармоничная постановка, которая достойна всяческих похвал. Ансамбль индийского танца «Сантош» провёл огромную работу, и самым великолепным образом отыграл премьеру спектакля. Это было настолько увлекательное путешествие, что хочется повторить его вновь. А потом повторять снова и снова. Наверное, раз в жизни, но каждый должен его совершить. Ради понимания ценности культурного наследия, которое мы призваны ценить и беречь.
Помимо прочего, путешествия во времени это так увлекательно!

Фото

За кулисами

Фото

@темы: События, Статьи, Искусство, Коллективы, Одисси, Философия танца

---

ТАТКАР – самый УДАРНЫЙ термин катхака

[Лина Чеширская]

ТАТКАР – самый УДАРНЫЙ термин катхака

На одном из занятий моя Гуруджи – Прерана Шримали – спросила: «С чего для вас начинается стиль катхак? Что является его корнем?». Мы зависли в раздумьях, но ненадолго. Каждый из нас хотел дать правильный ответ и быстро, поэтому мысли опережали одна другую…
«С истории», - сказала я, оттолкнувшись от дословного понимания слова «катхак». «С прямолинейного положения тела», - сказал кто-то из учеников, «Я думаю, что с вращений», - сказал кто-то третий. Мы все ошиблись, потому что слишком интенсивно думали. Гуруджи, удивившись тому, что никто из нас не увидел очевидного, просто сказала: «Всё начинается с таткара».
Друзья, катхак начинается с таткара.
ТАТКАР – это больше, чем просто звук от удара. Это лакмусовая бумажка на отсутствие или присутствие гармонии в вашем теле или чистой энергии. Ни с чем не спутать!
Пронаблюдайте за собой: что с вами происходит, когда вы делаете таткар. Послушайте себя, поймайте вибрации внутри тела, их интенсивность и направления. Вы откроете то, что сами о себе не знали или не хотели знать.

Tatkar is also a study into the power of energy. The soles of the feet generate a flow of energy which streams through all the cells in the muscles and bones of the body as the body moves in tune with the energy. The energy flows up to the crown of the mind, dissolving thought as it unites with the energy, and a harmony of body and mind is realized. It is at this level that dance becomes a yogic practice. (Pandit Chitresh Das)

Таткар - это также изучение силы энергии. Стопы генерируют поток энергии, который течёт через все клеточки в мышцы и кости тела, по мере того как тело двигается в такт с энергией. Энергия течёт вверх к вершине разума, растворяя мысль, так как она объединяется с энергией, так воплощается (осознаётся) гармония тела и разума. Именно на этом уровне танец становится йогической практикой. (Пандит Читреш Дас)

Таткар ясно отражает как вы вообще ходите, как вы стоите, как взаимодействуете с Землёй.
Если вы отбиваетесь от земли, и всё ваше тело прыгает, то взаимодействия, конечно, никакого нет. Вы спорите! Вы отталкиваете от себя энергию Земли, вместо того, чтобы прильнуть к ней и посекретничать и… да здравствует боль в коленях! Вообще самое страшное для коленей, если они натянуты во время футворка. Колено должно быть мягким, «уступчивым», чтобы дать энергии пройти сквозь него и подняться выше.
А ещё бывает замах. Т.е., вместо того, чтобы приподнять ногу на небольшое расстояние, танцовщик сгибает её в колене, заводя стопу назад, как при ударе с размаху (как футболист). Это также может напоминать то, как мы вытираем ноги о половик. О чём это говорит? Видимо, о том, что прямого контакта нет. Ваш ударный импульс отправляется или назад или вперёд, но никак не вниз, на разговор с поверхностью. Т.е., не хотите или не можете заземляться, чтобы обрести устойчивость. Вас будет пошатывать вперёд-назад. (Возможно, и в жизни также…)
Иногда при таткаре наблюдается покачивание бёдер или их движение вверх-вниз. Т.е. стопа совершенно не расслаблена, весь удар «заводится» бедром, тазовыми мышцами! Не удивляйтесь тогда ощущениям боли в верхней части ноги. Ваша (и наша) задача расслабить, изолировать стопы в процессе работы ног. Хлопок или звонкий шлепок – яркий показатель того, что это удалось сделать.
Очень важно следить за прямолинейностью и расслабленностью всего тела во время таткара. Не допускайте изгиба в пояснице!!! Это может произойти, если вы буквально расслабили тело так, что «сели» в тазовую кость, как в кресло. Расслабить тело, это не значит выйти из состояния тонуса. Держите тело своим сознанием, т.е. «осознайте» его. Чувствуйте прямолинейность вашей спины, направляйте копчик вниз, а макушку мягко тяните вверх. Боль в пояснице – страшное дело, и таткаром вы можете себе или обеспечить её или, не удивляйтесь!, убрать, если делать всё правильно. Практика таткара – великая танц.терапия!
И всё это я говорю не только вам, друзья, танцовщики, но и себе каждый раз! Каждый раз! Ведь бывает так, что приходишь в класс и тащишь за собой энергетический уличный мусор: весь напряжён, возбуждён и даже агрессивен. В таком состоянии таткар не принесёт никакой пользы, все ваши вибрации будут нарушены во всех смыслах, вы измучаете и себя, и тело, и своего учителя.
Поэтому важен пранам (поклон) в начале занятия и правильный настрой. Но это уже другая тема.
Итак:
Лёгкий, нежный и, одновременно, чёткий и звонкий таткар говорит о прекрасном диалоге ваших стоп с поверхностью пола, с поверхностью Земли, о вашем прекрасном душевном и физическом состоянии. Таткар может быть громким, но не грубым, тихим, но не вялым. Это прототип вашей речи и его должно быть приятно и понятно слушать.

Автор - Наталья Раденская
Оригинал статьи:
vk.com/topic-47412449_33503871

@темы: Интересности, Статьи, Танцы, Теория, Катхак

---

ПРОСТЫЕ И МУДРЫЕ ФРАЗЫ БИРДЖУ МАХАРАДЖА

[Лина Чеширская]

ПРОСТЫЕ И МУДРЫЕ ФРАЗЫ БИРДЖУ МАХАРАДЖА.

«Танец - это наша природа. Послушайте свое сердце: оно танцует в своём ритме. Самое важное, чего мы можем достичь, благодаря классическому танцу и музыке – это единство разума и души. Когда вы уравновешены, вы будете учиться на своих ошибках и станете хорошим человеком».

«Пока вы студент, вы всегда будете стремиться к новым знаниям. Ваша жажда изучения новых вещей никогда не умрет. Я видел много людей, которые достигли совершенства в своих областях и уже считали себя гуру, но в конце концов, они никогда не выучили больше того, что уже знали».

«Музыка состоит из трех элементов: пения, инструментов и танца. Если вы умеете петь и обладаете достаточными знаниями о музыкальных инструментах, ваш танец будет обогащен. В катхаке необходимы умение контролировать дыхание, сила и выносливость. Йога и медитация помогают достичь этого. Хорошие привычки в еде привносят sattvikta в нашу жизнь. Если вы имеете общее знание обо всех этих компонентах танца и искусства, вы осознаете их взаимозависимость».

«В то время как интернет достаточно удобен для представления танцевальной формы, настоящее обучение происходит только в танцевальном классе, на занятиях с Гуру (Guru-Shisya parampara).
Я учу так, чтобы студенты понимали, что классический танец связан с духовностью и культурой. Мы не боимся зрительских суждений и не собираемся менять репертуар, потому что я верю, что люди будут возвращаться и ценить традиции снова и снова. В Kalashram, я использую традиционные параметры для хореографии совершенно новых презентаций. Я хочу, чтобы люди увидели, что классический стиль может быть очень привлекательным, интересным, достойным».

«Лучший учитель художника - это природа. Мой единственный совет молодым танцорам - смотреть и наблюдать за природой, ведь она является совершенной симфонией. Смотрите на дерево и его ветви; смотрите как свистят ветра, грохочут тучи, а молния танцует сквозь небеса. Зачем вам идти куда-то ещё, если природа уже здесь?»

Перевод Натальи Раденской

@темы: Интересности, Статьи, Фото, Другое, Танцоры и танцовщицы, Философия танца

---

64 искусства Сарасвати

[Лина Чеширская]

В древнеиндийской литературе встречаются описания 64 искусств, которыми обладает идеальная прекрасная женщина, называемых "искусствами Сарасвати" - по имени богини-покровительницы актёров, танцоров и учёных, по легенде изобретшей науки, язык и письменность и являющей собой мудрость, изящество и красоту. В них входят мастерство танца, образованность, хорошие манеры. Считается, что владеть ими должны ганики – древнеиндийские "гетеры" – и божественные танцовщицы - дэвадаси.

Вот перечень этих искусств

Вот перечень этих искусств:
1. Пение;
2. Игра на музыкальных инструментах;
3. Танцы;
4. Соединение танца, пения и игры на музыкальных инструментах;
5. Письмо и рисование;
6. Искусство татуировки;
7. Облачение и украшение кумира рисом и цветами;
8. Приготовление постели или ложа из цветов или раскладывание цветов на земле;
9. Окрашивание зубов, платья, волос, ногтей и тела;
10. Укладка мозаики из цветного стекла на полу;
11. Искусство приготовления постелей, расстилания ковров и укладывания подушек для отдыха;
12. Игра на наполненных водой музыкальных стаканах;
13. Хранение и накопление запасов воды в акведуках, цистернах и резервуарах;
14. Создание картин, отделка и украшение;
15. Нанизывание четок, ожерелий, гирлянд и венков;
16. Завязывание тюрбанов и венков, а также изготовление из цветов украшений для прически;
17. Сценические представления, актерское мастерство;
18. Искусство изготовления украшений для ушей;
19. Искусство приготовления благовоний и составления ароматов;
20. Правильное размещение драгоценностей и украшений и облачение в платье;
21. Магия, или колдовство;
22. Быстрота пальцев, или мастерство рук;
23. Кулинарное искусство, то есть приготовление пищи;
24. Приготовление лимонадов, шербетов, подкисленных напитков и крепких напитков нужного вкуса и цвета;
25. Изготовление одежды и шитье;
26. Изготовление искусственных попугаев, цветов, кистей, букетов, выпуклых орнаментов, узлов и прочего из пряжи или нитей;
27. Разгадывание головоломок, шарад, иносказаний, ребусов и загадок;
28. Игра, заключающаяся в повторении стихов: когда один из играющих заканчивает, другой должен сразу же начинать, повторяя другой стих, который начинается с той же буквы, которой заканчивался стих предыдущего игрока, тот же, кто не может продолжить, считается проигравшим и должен заплатить штраф или какой-либо выкуп;
29. Искусство маскировки или имитации;
30. Чтение, включая скандирование и интонирование;
31. Изучение фраз, трудных для произношения. Обучение проходит в виде игры в скороговорки, в которой обычно участвуют женщины и дети;
32. Фехтование на мечах, палках, посохах, а также стрельба из лука;
33. Формулирование выводов, обоснований, или рассуждение;
34. Плотничанье, или плотницкое ремесло;
35. Архитектура, или зодчество;
36. Знания о золотых и серебряных монетах, а также о драгоценностях и драгоценных камнях;
37. Химия и минералогия;
38. Окраска драгоценностей, драгоценных камней и бус;
39. Знания о копях и карьерах;
40. Садоводство; знания о лечении болезней деревьев и растений, об их питании и определении их возраста;
41. Искусство петушиных боев, перепелиных боев и боев баранов;
42. Искусство обучения попугаев и скворцов говорению;
43. Искусство умащения тела благовонными маслами и ухода за волосами с помощью мазей и благовоний и заплетание волос в косы;
44. Искусство понимания зашифрованного письма и слов, написанных необычным образом;
45. Искусство говорить, изменяя формы слов. Здесь существуют различные способы: некоторые говорят, изменяя начало и конец слова, другие вставляют лишние буквы между слогами и так далее;
46. Знание языка и местных диалектов;
47. Искусство украшения цветочных повозок;
48. Искусство обрамления ребусов, заговоров, чар и плетение нарукавных повязок;
49. Умственные упражнения, такие, как завершение стансов или стихов, предложенных другими; или вставка одной, двух или трех строчек, в то время как оставшиеся строки даются наугад из других стихотворений так, чтобы получился новый стих с определенным смыслом; или расстановка слов стиха, написанного таким образом, что гласные отделены от согласных; или удаление лишних звуков; или изложение в стихотворной или прозаической форме фраз, представленных знаками или символами. Существует множество таких упражнений;
50. Сложение стихов;
51. Знание словарей и словников;
52. Знание способов изменения и маскировки внешности людей;
53. Знание искусства изменения внешнего вида вещей — например, сделать так, чтобы хлопок выглядел как шелк, а грубые и простые вещи казались изящными и добротными;
54. Различные виды азартных игр;
55. Искусство завладения собственностью других людей посредством заклинаний и колдовства;
56. Детские подвижные игры;
57. Знание правил жизни общества и как оказывать уважение и воздавать хвалу другим людям;
58. Знание военного искусства, оружия, войск и т.д.;
59. Знание гимнастики;
60. Искусство определения характера человека по чертам его лица;
61. Искусство стихосложения;
62. Арифметические головоломки;
63. Изготовление искусственных цветов;
64. Изготовление фигурок и изображений из глины.

"Публичная женщина, одаренная добрым характером, красотой и другими выигрышными качествами, а также владеющая упомянутыми искусствами получает название ганика, то есть публичная женщина высоких качеств, и ей отводится почетиое место в собрании мужчин. Кроме того, ей всегда оказывает уважение царь, ее высоко ценят ученые мужи, каждый ищет ее благосклонности, и она становится объектом всеобщего внимания."

@темы: Статьи, Другое, Литература, поэзия

---

Об индийских канонах женской красоты

[Лина Чеширская]

Знаменитый трактат "Кама сутра" делит женщин на четыре категории в соответствии с их физическими и моральными качествами: Падмини (Лотос), Читрини (Искусница), Хастини (Слониха), Санхини (Свинья).

О каждом из типов

Самый совершенный тип - Падмини, или женщина-Лотос. Она наделена нервным темпераментом с надлежащей примесью раздражительности и жизнерадостности. Ей свойственны все совершенства.
Вот их набор:
- Она прекрасна, как бутон лотоса, как само желание - Радхи.
- Ее стройная талия обольстительно контрастирует с полнотой ее бедер.
- У нее осанка лебедя, а походка нежная и грациозная.
- Ее гибкое и изящное тело издает запах сандала, оно прямое и стройное, как деревце кириша, и сверкающее, как стебель мироболама.
- Ее нежная гладкая кожа мягка, как хобот слоненка. Вся она золотистая и сверкающая, как молния.
- Голос у нее нежный, как у самца, зовущего самку.
- Ее речь сладка, как амрита (божественный напиток).
- Ее пот пахнет мускусом, а дыхание благоухает. Пчелы кружат над ней, как над медоносным цветком.
- Ее длинные шелковистые, вьющиеся волосы сами издают аромат. Черные, как пчелы, они окружают прелестной рамкой ее лицо, похожее на диск луны в полнолуние, и падают двумя переливающимися волнами на ее роскошные плечи.
- Ее лоб чист, брови выгнуты дугами, как два молодых месяца, а когда они движутся под влиянием чувств, то соединяются как бы в любовном порыве.
- Ее глаза прекрасной формы с розовыми точками в уголках сияют, нежные и робкие, как у газели; глаза, черные, как ночь, глубоко сидящие в орбитах, сверкают, как звезды на ночном небе.
- Ее длинные шелковистые ресницы придают взгляду чарующую мягкость.
- Ее нос напоминает бутон. Он прямой и оканчивается закруглением, как клюв у попугая.
- Ее чувственные губы, розовые, как бутон, который готов раскрыться, или красные, как коралл, или похожи на сладостный плод.
- Ее зубы, белые, как аравийский жасмин, сверкают, как слоновая кость, когда она улыбается, они видны, как жемчуга, нанизанные на кораллы.
- Ее круглая гладкая шея напоминает золотую башню.
- Ее плечи прекрасными связками соединены с шеей и со скульптурно точеными руками, похожими на ветви мангового дерева, оканчивающегося двумя маленькими ручками, подобным веточкам ашоки.
- Ее полные круглые груди похожи на плоды. Они как две перевернутые золотые чаши, увенчанные бутонами цветов померанца.
- Ее дивная спина, гибкая, как змея, гармонично переходит в ягодицы и широкие бедра, которые напоминают по форме грудь голубки.
- Ее глубокий пупок, сверкающий, как спелая ягода, виден на чистом, изящно округленном животе.
- Ее кожа вокруг талии как бы образует пояс с тремя прелестными складочками повыше линии бедер.
- Ее ягодицы поражают красотой. Она нимфа Сакунтала (Нитамбини).
- Ее цветок любви благоухает, как цветущая лилия.
- Ее пышные круглые бедра похожи на ствол молодого бананового дерева.
- Ее крошечные изящные ступни красиво прикреплены к ногам, как два цветка лотоса.
- Когда она купается в священном пруду, каждый ее жест говорит о любви, и даже боги приходят в волнение, когда видят, как она играет в воде.
- Жемчуга трепещут у нее в ушах, на груди покоится ожерелье из драгоценных камней. Ее красоту подчеркивают несколько украшений на руках и на лодыжках ног.
- Она любит белые одежды, белые цветы, прекрасные драгоценности и богатые наряды. Она носит одеяние из трех слоев муслина.
- Она сама, изысканная, как цветок бетеля, любит сладкую, легкую, чистую пищу. Ест мало и спит легким сном.
- Она знает много стихов и тридцать три мелодии Радхи. Как возлюбленная Кришны, она мелодично поет и аккомпанирует себе, грациозно ударяя по струнам тонкими, стремительными пальцами.
- Когда она танцует, гибкие, гармоничные движения ее рук изображают самые плавные линии. Иногда кажется, что она хочет скрыть свое очарование, так велика ее скромность. (В Индии женщины обычно танцуют одни).
- Ее речь приятна, а улыбка дарит блаженство.
- Она шаловлива, игрива и радостна.
- Она все умеет делать прекрасно.
- Она избегает общества бесчестных людей, а сама выполняет свои обязанности безупречно. Ложь ей неведома.
- Она с неизменным почтением относится к браминам, своему отцу и богам. Она ищет общения с браминами; с ними она доброжелательна, с бедными щедра. Ради них готова поступиться богатством мужа.
- Она привела бы в экстаз самого бога любви.
- Она в высшей степени привязана к своему мужу. И никогда не проявит чувств к другому мужчине.
- Ее речь дышит любовью. Она абсолютно предана своему мужу.
- Она - совершенство во всех отношениях.
Существует множество эпитетов, которые поэты приписывали Падмини. К примеру:
"Сокровище любви!"
"Безграничная нежность!"
"Женщина, которая не скрывает счастья!"
"Женщина, воплощающая Раджи (желание, страсть)!"
"Женщина, чья любовь опьяняет!"
Женщина-лотос считается наиболее приближенной к идеалу, нашедшей воплощение в Сите, Лакшми.

За Падмини идет Читрини - женщина, олицетворяющая искусства и наделённая сангвиническим темпераментом.
- У неё живой ум и легкий темперамент.
- Она похожа на лотос.
- У неё гладкая шея.
- Волнистые волосы заплетены в одну косу, она падает на роскошные плечи подобно черной змее.
- В ее голосе - сладость нектара.
- У неё узкие бедра, а ягодицы нежные, гладкие, круглые, как ствол бананового дерева.
- Походка у нее, как у веселого слона.
- Она любит удовольствия, умеет их доставлять и разнообразить.
- Она имеет хороший голос
- Она особенно искусна в 64 искусствах Сарасвати.
- Ее плотские желания не так сильны
- Она обожает животных.

Хастини занимает третье место.
- У слонихи изобилие волос, которые сверкают и падают длинными шелковистыми кудрями.
- Ее взор может смутить и самого бога любви. От него загораются щеки пастушков.
- Тело этой изящной женщины похоже на золотую лиану.
- Ее серьги украшены камнями, а наряды — цветами.
- Ее крепкие, круглые груди похожи на две золотые вазы.

Последний тип—Санхини (свинья).
- Она заплетает волосы и укладывает их вокруг головы. Черты лица у нее неправильные. Тело, как у свиньи.
- Кажется, что она всегда злится, бранится, жалуется.
- Ее грудь и живот пахнут рыбой.
- Она грязная, ест, что попало, и очень много спит.
- Глаза у нее всегда пустые и мутные от неумеренного сна.

@темы: Интересности, Статьи, Другое

---

О стиле катхак

[Indian Dance]

Катхак - классический танцевальный стиль, зародившийся в северных областях Индии. Основой катхака являются танцевальные традиции штатов Раджастан, Гуджарат, Панджаб, Уттар Прадеш, а также Бихар, Бенгалия, Махараштра.
Катках – единственный классический танец Индии, связанный как с индуистской, так и с мусульманской культурой. Тем не менее, это чрезвычайно цельный и самобытный танцевальный стиль, допускающий возможность самостоятельного творчества исполнителя.
В 1930-е годы, когда индийское исполнительское искусство начинает обретать новое рождение, делаются попытки назвать северо-индийскую танцевальную традицию "бхаратанритья" - по аналогии с южно-индийским "бхаратанатьям". Но это название не приживается, и танец получает название "катхак", которое выводят из наименования танцоров, представлявших со времен появления эпических поэм Индии театрализованные сцены из священных текстов – катхаков.
Катхак не имеет письменных источников, аналогичных южно-инидийским ("Натья шастра", "Абхинайя дарпана"), которые могут дать столь же подробные сведения о танцевальной традиции в северных районах Индии. Возможно, отсутствие жестко фиксированного канона является одной из причин, по которым в катхаке развилась тенденция к относительной свободе творчества танцовщицы в ходе представления.
Катхак, близкий к современной своей форме, возникает приблизительно в конце XVIII в. Родина катхака – территория современного штата Раджастан.
В истории катхака некоторые исследователи выделяют три эпохи: религиозную, романтическую и поэтическую. Первая – древнейшая, легендарная – религиозная – существовала в Индии до мусульманских завоеваний. Вторая эпоха связана с индо-мусульманским культурным синтезом, сложившийся в северных областях Индии. Стиль получает новые элементы, обогатившись сложными ритмами, отбиваемыми ступнями. На этом фоне появляется новый вокальный стиль – кхайял – облегченный и романтизированный (поэтому период и получил название "романтического") по сравнению с жестко-каноничным и религиозным предшественником – друпадом. Поэтическая эпоха катхака – это время его расцвета при дворах в XVIII-XIX вв., когда получает развитие спонтанная импровизация танцоров .
Период британского правления не стал для исполнительских искусств Индии временем процветания. Британское законодательство и викторианская мораль подвергали индийский танец осуждению и гонению. Но причиной тому была и деградация стиля сама по себе: к концу XIX в. число танцоров катхака стало поистине огромным, его черты стали размываться, упрощаться, и в глазах общества всякий танец стал считаться презренным занятием, уделом продажных женщин. Однако, косвенно это оказало и благоприятное воздействие, так как заставило танцоров задуматься о происходящем с танцевальной традицией, и вскоре появилась тенденция к очищению и переосмыслению древнего танцевального наследия Северной Индии.
Как и всё в Индии, катхак имеет две истории – реальную и мифологическую. Они так тесно сплетены друг с другом, что нередко их сложно бывает разделить. Большую роль в мифологической истории катхака играет культ Кришны Натвара – "танцора-победителя", как бы параллельного южно-индийскому культу Шивы Натараджи ("Владыки танца"). Культ Кришны глубоко проник в мусульманскую культуру Индии, а мусульманское общество с удовольствием восприняло любовную тему Кришны и Радхи .
Танец Кришны получил в катхаке собирательное название "натвари нритья" и вырос в целую художественную отрасль. Эта тема проигрывается и в чистом танце и в многочисленных танцевальных сюжетах, в представлении типов характеров героев, в разыгрываемых мифологических и легендарных сюжетах.
В древности исполнение танцевальных композиций технически гораздо проще по сравнению с сегодняшним днем. Уже в конце XVIII в. внимание сосредотачивается на ритмических дробях, выбиваемых ступнями ног.
В основе современного катхака лежит, прежде всего, ритм, с которым связываются образ и мелодия. Базисом катхака являются два основных типа движения: чакра – круговые и рекха – линейные, а также три направления этих движений: вертикаль, горизонталь, диагональ. В целом для катхака характерны строгость и лаконичность движений.
Катхак исполняется на прямых ногах (в отличие от южных стилей).
Особым элементом, помогающим подчеркнуть, выявить музыкальный ритм, являются гхунгуру – бубенчики, прикрепленные к длинной веревке, которой обвязываются щиколотки танцора. Такие бубенчики используются и в других стилях, но катхак единственный из них, который использует возможности гхунгуру максимально .
В сольном исполнении катхак включает в себя малые композиции нритта, именуемые тоде, тук-де, парана, парамела и тарана. Каждый из номеров обладает внутренней завершенностью и исполняется на определенный ритм. Композиция может быть короткой, но исполняться в быстром темпе, что позволяет танцовщице раскрыть свое мастерство. Ритмические дроби составляют важнейший элемент катхака: танцовщица выстукивает ступнями сложнейшие "узоры", называемые таткарами. Ступня может делать удар всей поверхностью, мыском, внутренним и внешним ребром, даже одним пальцем. Каждый удар звучит по-разному, и танцор словно "играет" на ступнях как на инструменте. Эти ритмы перекликаются в сопровождающей музыкой (особенно звуками ударных, а также речитатвами, выпеваемыми певцом)
Мимическая игра в этом стиле танца не особенно сложна (по сравнению с южными стилями), а движения рук наделены более доступным, конкретным значением.
Особым видом такого изобразительного танца является гатабхава, при исполнении которого танцовщица разыгрывает сценки из повседневной жизни - черпает воду из колодца, прихорашивается перед зеркалом, ожидает возлюбленного - под аккомпанемент струнных и ударных инструментов. Такой танец не сопровождается пением.
Катхак – танец, который следует не только смотреть, но и слушать, что вводит его в важнейшую для индийской культуры категорию "слушания". Танцор должен сам видеть и уметь показать зрителям музыкальные образы, сделать зримыми ритмические композиции.
Танец исполняется под аккомпанемент ударных - табла и пакхавадж, и струнных – саранги, ситара, и сарода.
Танцовщица может выступать в индусской или мусульманской одежде. Однако, даже в индийском типе одежды чувствуется мусульманское влияние – костюмы куда более закрыты, чем в южноиндийских стилях , а порой единственными открытыми участками тела являются кисти рук и стопы – собственно, важнейшие для этого танца. Об особой роли бубенчиков гхунгуру, также являющихся традиционной частью костюма, уже говорилось выше.
В катхаке существуют традиции разных школ – гхаран. Так, основными из них являются школа Лакхнау, школа Джайпур, школа Джанки Прасада или Варанаси, школа Райгарх. Однако, их всех объединяет единая система ритмических структур и их танцевальное изображение. Границы между всеми ними в настоящее время более чем проницаемы. Многие мастера используют элементы всех стилей, хотя формальная принадлежность той или иной школе и соответственно той или иной фамильной линии танцоров чаще всего сохраняется.

@темы: История, Статьи, Теория, Катхак, Религия, мифы

---

Стиль катхакали

[Лина Чеширская]

На территории небольшого штата Керала возникла и сформировалось огромное множество исполнительских школ. Некоторая географическая обособленность от основного полуострова Индостан естественно оказала влияние на общественную и культурную жизнь населяющих его людей. Здесь издревле было развито сообщение с Западной Азией и Африкой, с Египтом, Сирией, Грецией, Римом.
В Керале зародились такие стили, как катхакали и мохиниаттам.и Далее речь пойдёт о первом из них.
Катхакали (катха – «история» и кала – «представление, искусство») – яркий танцевально-драматический театр Индии, имеющий синтетический характер, соединяя санскритскую и дравидийскую культуры.
О происхождении катхакали рассказывает легенда, что некогда Кришна благословил правителя Каликута, правившего в XVII в., и повелел ему создать танец-драму. Что и было сделано: созданный театр получил название Кришнааттам. Представления основывались на сюжетах «Гиты Говинды» Джайядевы. Драма обрела известность, и соседние цари стали приглашать артистов к своим дворам для выступления. Приглашение одного из правителей было отклонено, и тогда он призвал танцоров и брахманов и попросил их создать похожую танцевальную драму. Она получила название «Раманаттам» и была построена на сценах из жизни Рамы.
Катхакали сочетает в себе черты многих предшественников. Первые бесспорные свидетельства о существовании катхакали относятся к XVII в. Очевидно, что в это время он уже оформился в том виде, в каком известен сегодня.
Катхакали родился за пределами храмов. Этому танцу обучались выходцы из бедных семей, реже - из среднего класса. Плата за выступление, которую получает труппа, очень небольшая. Между тем, общественный престиж катхакали весьма высок.
Он отличается очень разработанной техникой танца, требующей высочайшего умения владеть своим телом и такой же способностью выражать эмоциональную сторону танца. Катхакали –это большое сюжетное представление - смесь пантомимы, танца, поэзии и пения, инструментальной музыки и костюмированного масочного действа. Поэтому очень важную роль здесь играют сложнейший грим, костюмы, сценический инвентарь.
Материалы для костюмов и паста для грима обычно природного происхождения. Для того, чтобы полностью нанести грим на лицо и руки актера требуется до 12 часов. Грима так много, что иногда он кажется зрителям маской. Накладывают грим особые члены труппы, уважаемые и относительно высокооплачиваемые. Они же декламируют стихи во время представления.
Костюмы катхакали необычны и ярки. Они состоят из широких юбок, платков, обматываемых вокруг шеи, на голову надевается сложный убор – корона. На пальцах левой руки актера – серебряные накладные ногти. Под коленками подвязывают небольшие связки бубенчиков.
Персонажами катхакали выступают различные герои, боги, злодеи, демоны, мудрецы и животные, которые узнаваемы по цвету грима, маскообразно наложенного на лицо и отличающегося сложной символикой линии и рисунка. Цвета грима и костюмы зависят от характера персонажа. По этому принципу среди действующих лиц катхакали выделяются пять типов масок. Паччха – «зеленый» - изображает всех божественных и благородных героев. Разновидность паччхи – муди – боги: их грим в целом схож с паччха, но они также носят корону. Есть еще типаж катхи - также зеленый грим, но перебиваемый красным, с линиями в форме изогнутого ножа вокруг ноздрей, с прикрепленными ко лбу и носу подвесками – маленькими белыми шариками. Это персонажи благородного происхождения, но творящие зло. Тади – «бородатые» - представляют собирательный образ всего порочного, но имеют и различия. Белый тади – олицетворяет животную силу, поднимающуюся до героического уровня и просветляющуюся. Красные тади – ужасны и свирепы, персонифицируют разрушительное зло, действующее без разума. Черные тади – невежественные, дикие и враждебные аборигены-охотники. Есть так же тип персонажей минукку – «сверкающие» - нежные, грациозные персонажи – это женщины, сказители, брахманы, посланники. На них наносят меньше грима, а в костюмах преобладают желтовато-оранжевые цвета. Стоит заметить, что в представлении катхакали все роли играют только мужчины.
Некоторые персонажи носят чутти – белую рамку вдоль подбородка, фиксирующую контуры лица. Перед выступлением также актеры кладут себе под нижние веки семена определенного растения, отчего глаза увеличиваются и краснеют, что требуется для большей экспрессии.
В катхакали чисто танцевальные номера – пураппад – сочетаются с изобразительными. Огромную роль играет мимика: выражение глаз, движение бровей и лицевых мышц помогают передать тончайшие движения души. Язык жестов отличается крайней усложненностью. Чтобы хорошо понять изображаемую сцену, надо заранее знать сюжет.
Концерт катхакали проводится обычно в ночь полнолуния при огне светильников. Выступление начинается на закате солнца и длится всю ночь.
Сюжеты представления берутся из «Рамаяны», «Махабхараты», пуран. Нередко они сочетаются с народными легендами и сказками Кералы.
Обучение актера и танцора катхакали – долгий и сложный процесс, длящийся много лет. Распорядок жизни учеников, живущих в специальном «интернате», можно назвать монастырским. Мальчики овладевают гимнастикой, танцевальными позициями тела, сценической походкой, прыжками, а также мимикой. Танцор-актер катхакали владеет примерно 500 различными позициями и хаста мудра. Большое внимание уделяется технике движения глаз, бровей, век, выработке взгляда. Ученики вместе с навыками исполнительского искусства получают познания в мифологии и материале эпических поэм.
Катхакали существует в рамках 30 различных школ, каждая из которых развивала свои особенности поз и движений.
Музыка катхакали – южноиндийская, принадлежит к традиции карнатик. Песни исполняются двумя вокалистами - главным - понани и вспомогательным – синкиди. Вокал играет очень важную роль, т.к. от певца зависит ход повествования: он решает какой за каким сюжет будет следовать и сколько времени будет отведено для каждого из них.
Среди музыкальных инструментов, сопровождающих, стиль традиционно нет духовых инструментов. Используются два барабана: вертикальный, на котором играют двумя палочками, и горизонтальный – висящий на плечах музыканта, на пальцах которого металлические насадки. Также оркестр составляют металлический гонг и цимбалы.
Выдающуюся роль в развитии катхакали сыграл поэт Валлатол Нарайяна Менон. Благодаря его усилиям в 1930 г. В Керале появилась первая Академия Искусств - Керала Каламандалам.
Наиболее известные преподаватели и танцоры этого стиля – Рагхван Наяр, Кришнакутти, Говиндан Кути.

@темы: Интересности, История, Статьи, Катхакали

---

"Единственный человек, кто стоит на твоём пути – это ты сам" (с) Протима Беди

[Hemulen]

Протима Гаури Беди - женщина-легенда. Потрясающе сильная, красивая, талантливая и незабываемая.

"Протима Беди оказалась среди 202 погибших в результате трагического оползня, произошедшего в августе 1998 года в штате Уттар Прадеш. Незадолго до этого Сандип Рой-Чоудхури взял интервью у некогда бывшей скандалистки, ставшей иконой в мире танца Одисси. Захватывающий мимолётный проблеск на жизнь и прожитые годы поистине изумительной женщины."

Эта женщина организовала одну из самых известных в мире школу индийского танца "Нритья грамм" (букв. - "Танцующая деревня"). Она начала танцевать в 26 лет - возрасте очень позднем для обучения.

«Я мечтаю создать объединение танцоров в отдалённом месте среди дикой природы – место, в котором существовало бы ничего, кроме танца. Место, где бы каждый мог дышать, есть, спасть, мечтать, говорить и творить Танец. Место, где все пять чувств могли бы достичь своего совершенства. Место, где танцоры оставили бы всё негативное, как то: зависть, мелочность, алчность и злость, с тем, чтобы открыть объятия своим коллегам, как сёстрам и братьям, и поддерживать друг друга на совместном пути к единой цели – стать достойными танцорами».

про Нритья грамм

статья о жизни Протимы Беди

www.nrityagram.org/

Сюжет на первом канале (к сожалению, видео ныне не доступно)

Документальный сюжет:

@темы: Видео, Интересности, Статьи, Танцы, Танцоры и танцовщицы, Одисси, Ссылки, сайты

---

[Бесявая]

Здравствуйте! Нужна информация по теме: "Влияние народного танца на сознание индийских школьников". Если у кого-то что-то есть - подскажите. Ну или хотя бы что-то приблизительно) Очень буду благодарна)))

@темы: Вопросы, Статьи, Народный танец

---

Просьба

[Лина Чеширская]

Уважаемые сообщники, пожалуйста, покидайте в комментарии к этой записи какие-нибудь статьи о современном индийском танце (его истории, особенностях) - эстрадном, болливудском - или ссылки на такие статьи!

@темы: Вопросы, Статьи, Эстрадный современный танец, Ссылки сайты

---

История индийского танца. Часть 2. (очень маленькая))

[Indian Dance]

Второй период истории индийских танцев – это то время, когда танец стал исполняться не при храме, а на сцене. Танец обрел самостоятельную ценность, усложнилась хореография, ударная музыка стала менее значимой, нежели мелодия. Контакт зрителей и исполнителей стал более тесен: в ходе представления они могли переговариваться.
Стоит отметить, что появление в Индии начиная с VIII века ислама во многом наложило свой отпечаток на культуру страны, в том числе и в сфере отношения к искусству. Многие музыканты и танцоры покинули северные районы и переселились на юг и восток Индостана. Именно тогда стал понемногу исчезать танец-богослужение, исполнявшийся возле храмов, и именно тогда началось разделение северо-индийской и южно-индийской традиций танцевальных стилей. В связи с мусульманскими завоеваниями и конфессиональным и этническим изменением танец перестал рассматриваться как ценный религиозный элемент жизни. Само слово «девадаси» стало синонимом слова «продажная женщина», люди стали избегать танцовщиц и сторониться их искусства. Однако это не означало, что танец абсолютно утратил свою значимость и духовное содержание. Параллельно с уходом в прошлое традиции храмового танца, активно формируется придворная и городская танцевальная культура. Танцевальное наследие было донесено до нашего времени и благодаря возникшим в XVII-VIII вв. семейным школам исполнительского мастерства – гхаранам. Хотя всё же танец не был признан полноценно и «дремал», находясь в скрытом, неявном состоянии, ожидая иных времён, интерпретаторов и «читателей».
Начало сценического периода в XX веке связано с влиянием европейского танцевального искусства. А дистанция между зрителями и танцорами снова увеличилась.
В 1920-1930-х годах в Индии началась волна национально-культурного возрождения, и под её влиянием во многих частях Индии появились центры искусств – Шантиникетан, Керала Каламандалам, Нритьялайям, Индийский культурный центр Удая Шанкара и другие, где начали изучать и преподавать танец, музыку, драму. После обретения Индией независимости в 1947 г. Индийское исполнительское искусство получило государственную поддержку. Возникали новые образовательные центры, институты и колледжи, целью которых стали исследование и популяризация индийской культуры, в том числе танцевальной. Таковы Академия Сангит Натак, индийский совет по культурным связям, Танцевальная академия Манипури Джавахарлала Неру и другие. Танец, музыка и драма стали частью высшего образования Индии.

@темы: Интересности, История, Статьи, Танцы

---

Танцующий Шива

[kayra-drakon]

Когда-то в предисторические времена в лесу Даруванна (Daruvanna) жили мудрецы риши. Занимаясь мистическими практиками, они достигли огромного могущества, но впали в гордыню и пренебрежительно относились к Богам, не понимая важность Священной благодати. Тогда Шива и Вишну решили показать им, что человеческая сила и знания ничего не стоят без Божественной благодати. Для этого они решили использовать силу Майи (иллюзии).

Шива принял облик прекрасного мужчины Бхикшатана (Bhikshatana), и все жёны и дочери Риши потеряли голову и влюбились в него.

Вишну превратился в прекрасную женщину-танцовщицу по имени Мохини (Mohini). Увидев её прекрасный танец, они обезумели от любви и, забыв обо всем, кинулись за ней как одержимые.

Когда некоторые из Риши поняли что произошло, они пришли в бешенство и заклинаниями пробудили мощный магический огонь, направив его против Шивы-Бхикшатана. Сначала они вызвали из огня тигра, бросившегося на Шиву. Лорд с улыбкой убил ужасное животное, содрал с него шкуру и сделал из нее набедренную накидку. Затем Риши послали на него ядовитых змей, Шива обернул их вокруг шеи и рук, сделав ожерельем и браслетами. Все это демонстрирует особенности тантрической магической алхимии, которая не уничтожает враждебное воздействие, а трансформирует, делая полезным и используя его энергию. Высшим мастером подобных техник считается Шива.

После этого Шива начал готовился к исполнению Космического танца. У него появились еще две руки и третий глаз засиял между бровей. Разъярившись еще больше, Риши материализовали из огня свирепого карлика, но Шива поверг его одной ногой и использовал в качестве подножия для танца. Наконец Риши послали сам магический огонь, что бы он уничтожил Великого Бога - Шива взял его в левую заднюю руку, а из мантр, которые риши использовали против него, он сделал ножные браслеты.

После этого начался Тандава (Tandava) - Космический танец. Его гигантские энергии повергли Риши на землю, Вишну застыл в шоке, и даже супруга Шивы Парвати окаменела от страха. Но когда они увидели улыбку на устах Бога, его поднимающиеся ступни, они ощутили Божественную Благодать и достигли реализации. И все начали танцевать с ним.

@темы: Интересности, Статьи, Философия танца, Религия мифы

---

15 августа - День Независимости Индии

[Лина Чеширская]

По этому случаю в Москве в парке "Музейон" состоялся фестивать индийской культуры. Я там побывала) Позволите ли поместить здесь отчёт о мероприятии? Прошу прошения за возможную эмоциональность описаний, но, в конце концов, это не курсовая работа, можно и отойти от сухих и чётких формулировок)
Так вот, только переступив некую черту, отделяющую парк от всей остальной Москвы, я провалилась в другой мир - залитый солнцем, тёплый и яркий. Он встретил классическим юджноиндийским музыкальным мотивом, яркими флажками над дорогой, донесшимися откуда-то сладкими и древесными запахами и улыбчивыми индусами.
Последующее время я моталась по всей территории, любуясь на тот этно- и инди-антураж, что навели к сегодняшнему празднику организаторы фестиваля. И то и дело зависала у небольшой сцены под открытым небом, на которой выступали исполнители индийских танцев (классических и эстрадных) йоги и проводились мастер-классы по означенным категориям.
Из выступавших коллективов были Таранг, Сарасвати, Амрита и народ из культурного центра им. Джавахарлала Неру.
Отовсюду время от времени доносились ветер, звук барабанов, ароматы благовоний, гул голосов, давно слившийся в некий удивительный и замечательный руссо-англо-хинди язык, и звон гхунгуру.
Яркие лица, одежды, движения, звуки и впечатления.
Девушка в сари рисовала на каменных плитках аллей цветы и индуистские символы, а рядом всем желающим руки расписывали мехенди.
Часов в 6 вечера начался чудо-концерт на большой крытой сцене (хотя она всё равно находилась на открытом воздухе). "На разогрев" вышли русские артисты из центра Дж. Неру и коллектив под упрвлением Ашвани Нигам (сам он тоже танцевал). Первые представили в стиле одисси танцевальный номер о сотворении женщины, группа Ашвани же - прочувствванный танец-молитву Шиве Натрадже в стиле катхак.
Потом прошла недолгая церемония открытия памятника Махатме Ганди, отлитому специально к сегодняшнему празднику. На него надели традиционную индийскую цветочную гирлянду и повернули в сцене так, чтобы он как бы тоже "мог смотреть" представление.
А далее... Выступали практически только приглашённые на Дни индийской культуры в Москве исполнители из Индии.
Был потрясший коллектив из штата Манипур - со своими боевыми искусствами. Парни рубились на мечах и совершали акробатические трюки во время борьбы, сочетая этот необычный военный танец с отбивающими ритм барабанами. А затем был их оркестр четырёх человек - из барабанов. Я была потрясена и зачарована ритмом. Я никогда не думала, что барабан способен ТАК рассказывать о битве сильных и о религиозном поклонении, что от барабана и его ритмов могут идти ТАКИЕ мощь, энергия (в том числе и мужского начала) и агрессия. Но это не всё, мужчины при этом крутились, кувыркались, кружились... и это не прекращая игры на барабанах. Те ритмы, что они выстукивали, просто завораживали.
Был коллектив игроков на табла из Центра Дж. Неру.
И был... Парвин Гангани... Танцор в стиле катхак. Это такое светлое, эмоциональное и стремительное. Восхитил до глубины души! Энергией, скоростью, душой, которую вкладывает в каждую ритмическую композицию и жест!.. Ему аккомпанировал живой оркестр, в котором играл знаменитый индийский барабанщик Устат Хашмат Али. Что началось, когда Парвин оттанцевал запланированную часть!.. Эти двое Мастеров каждый своего дела, затеяли спор-соревнование-разговор через своё искусство! Это была полная импровизация, которая возможна только между двумя профессионалами такого уровня. Перекличка ("вопрос-ответ", как сам назвал это Гангани) ритмической дроби, выстукиваемой танцором ногами и выбиваемой музыкантом на табла. То Гангани отобьёт что-то невероятное и ему тут же вторит россыпью ударов Устат Хашмат, то, наоборот, барабан насмешливо смеется "така-така-дага-дага-та", мол, поди, угонись, поди повтори, танцовщик! Но танцор не отстаёт, отвечая смело, изящно, задорно и, в свою очередь с каким-то вызовом.
Это одно из самых ярких впечатлений за весь вечер. *_____*
Потом сам Гангани сел за табла и завёл резвый катхачный речитатив, аккомпанируя группе русских танцовщиц из КЦ Неру.
Далее вышла на сцену почтенная женщина - госпожа Амира Прасадх. И 20 минут зал растворялся в медитативных и, наверное, даже целительных переливах мягкой, тягучей музыки ситары, сопровождаемой табла.
Я даже не сразу вышла из того полу-трансового состояния, в которое меня вогнала эта музыка. А на сцене уже пристраивались "Ланга Магниар" - оркестр из Раджастана, играющий народную раджастанскую музыку. Самое интересное, что все музыканты - мусульмане, однако очень часто поют и играют на индуистских праздниках и торжествах.
Скоро появилась ещё девушка в шикарном и безумно красивом вишнёво-золотом сари и стала исполнять народный танец "хвай". У неё на голове была гора поставленных друг на друга керамических горшков! Движения были весьма простенькие, но она двигалась постоянно, непрерывно - то ходит, то бедром поведёт, то покружится легко. Вместе с этой башней из горшков на макушке.
Потом она вставала в таком виде своими невероятными босыми ногами на стеклянные стаканы и поворачивалась на них вокруг оси. Но когда ей принесли металлическое блюдо, и она, стоя на его краю, стала кружиться и двигать бёдрами (не забываем, что у неё на голове 7 горшков)!..
Наконец, музыкальная композиция закончилась, и она сняв свой груз, под гром аплодисментов удалилась за кулисы. Хотя через какое-то время снова вышла - со своими подружками в количестве трёх человек. Двое вместе сней потом танцевали - очень задорно, зажигательно, ярко и грациозно. А четвёртая девушка пела. Эти раджастансике красавицы были такие пёстрые, задорные, живые!..
А после должно было быть шоу-огненная мистерия, но этого я уже не увидела. Ибо разворот стрелок на часах к тому моменту извещал о том, что уже половина 11-го, поэтому мне пора...

ЗЫ. Будет фотоотчёт))

@темы: События, Статьи, Танцы, Другое, Танцоры и танцовщицы, Коллективы

---

История индийского танца. Часть 1. Храмовый период. Дэвадаси.

[Indian Dance]

По-видимому, зарождение культуры танца и традиции отображать танец в искусстве берёт свои истоки ещё в эпоху так называемой протоиндийской, или индской, цивилизации, существовавшей в 3-2 тысячелетиях до н. э. в долине Инда и его притоков. Самыми её крупными городскими центрами принято считать Хараппу и Мохенджо-Даро. На месте раскопок этих древнейших населённых пунктов были найдены бытовые поделки, остатки керамики, амулеты-печати, статуэтки из меди, камня, бронзы, глины.  Среди прочих и несколько статуэток, изображающих танцующих людей. Их позы и жесты очень напоминают позы и жесты классического индийского  танца. Одна из таковых - бронзовая статуэтка обнажённой девушки-танцовщицы. Непринуждённо подбоченясь правой рукой, она словно выжидает момент, чтобы начать пляску. Левой рукой, унизанной множеством браслетов она держит светильник, что может указывать на исполнению ею ритуального танца. Есть основания предполагать, что древнейшие «техники тела» (йогические практики и танец) и мотив танца, столь популярный в искусстве последующего развития культуры Индии, начали формироваться ещё 5 тысячелетий назад. Появившиеся на территории Индостана в середине 2 тысячелетия до н.э. индоарии с течением времени восприняли их, ассимилировав согласно особенностям своей культуры и придав тем самым им новые смыслы, вдохнув в них новую жизнь.
С середины 1 тысячелетия до н.э. на базе сочетания традиций неиндоевропейских племён и арийских народов начинает складываться индийский танцевально-драматический канон. Дату зарождения классического танца определить трудно. Многие исследователи связывают формирование с периодом создания великих эпических поэм «Махабхарата» и «Рамаяна» и с периодом преобразования брахманизма  в индуизм.
В истории классических танцев можно выделить три основных периода. Первый, древнейший период, обычно называют храмовым. Второй, относимый к XIV-XIX- вв., условно именуется придворным. Начало же третьего – сценического – периода в истории индийского танца относят к первой трети века XX.
В храмовый период танец не был полностью независим, он был тесно связан с повествованием и богослужением. Танец зародился в храмах, будучи важной частью религиозной церемонии, имея ритуальный характер. На протяжении многих веков искусство классического танца было привилегией варны брахманов, обучавших этому искусству только храмовых танцовщиц и придававших ему оттенок исключительности, недоступности для каждого.
Танцы исполнялись во время ритуалов и по праздникам. Например, ритуал выжимания сомы (особого напитка, посвящавшегося богам) начинался  с танца. Танцы сопровождали похороны – чтобы радостная пляска способствовала спокойному переправлению умершего на ту сторону.
Храмовые танцевальные представления исполнялись профессиональными танцовщицами – девадаси (буквально в переводе с санскрита - «служанки бога»). Танец был их профессией, включающей определённые обязанности, обязательства и прохождения ритуалов. Доступ к этой профессии строго регулировался, и каждая стадия жизни девадаси отмечалась определёнными церемониями. Существовал также некий кодекс поведения, в котором предусматривались правила взаимодействия с коллегами и покровителями – особами, происходящими, как правило, из высших классов.
Чтобы стать девадаси, девочка должна была пройти четыре главных церемонии: ритуальное замужество, клеймение, посвящение в изящные искусства  и дебют .
Церемонию ритуального замужества могли пройти только девочки в возрасте до девяти лет. Девочку символически выдавали замуж за божество, которому поклонялись в данном храме. Обычно, это событие назначалось на благоприятный день и час, после соблюдения строгих постов.
Пройдя эту церемонию, обычная девочка становилась женой бога, которой всегда будет сопутствовать особый статус. Дело в том, что вдовство женщины в Индии считается крайне неблагоприятным статусом - к вдовам всегда относились как к изгоям. Но девадаси, будучи супругой бога, не могла стать вдовой. Как жена бога, она всегда считалась целомудренной, сама её жизнь была священной, а её одно лишь её присутствие считалось необычайно благоприятным.
Однако, не всегда и не все девадаси оставались верными священным узам. Некоторые из них благополучно выходили замуж или становились любовницами священнослужителей, богатых вельмож или правящих монархов.
Вслед за свадебным ритуалом следовала церемония клеймения. Клеймо было символом вечной связи с храмом, означавшим невозможность прервать служение. Также клеймо указывало на то, к какому храму принадлежала девадаси. В разных храмах практиковались разные изображения. Так, к примеру, в вишнуитских храмах, раскалённое клеймо в виде метательного диска, выплавленное из серебра или меди, ставилось на правое плечо новобрачной, а на левое плечо ставилось клеймо в виде раковины.
Девадаси славились физической красотой и восхитительными выступлениями. Они были образованы, в отличие от большинства женщин, и обладали безупречными манерами. Вообще в Индии существовали две социальные группы женщин: «свакия» - большинство, воспитывавшееся в духе преданности мужу и семье, и свободные женщины, одна часть которых являлась девадаси, вторую же представляли «ганики», подобные греческим  гетерам. Последним предписывалось владение 64 «искусствами Сарасвати», среди которых – игра на музыкальных инструментах, танец, пение, правила гигиены, косметология и другие. В «Кама сутре» говорится о том, что идеальная женщина – привлекательная и желанная – должна обладать этими 64 искусствами.
Будущие храмовые танцовщицы, как правило, также изучали не только искусство танца, но также игру на различных музыкальных инструментах, вокал, литературу, языки и, иногда, живопись. Церемония посвящения в процесс обучения танцевальному искусству включала первый ритуальный урок танца. Вначале совершалось подношение фруктов, цветов, благовоний и денег, красиво уложенных на круглом подносе, предлагаемом божеству, а затем и самому учителю. Далее, будущая танцовщица исполняла несколько движений на рисовой муке, в это время учитель (гуру) держал её за щиколотку и слегка ударял стопой об пол, произнося речитативы.
Дебют («арангетрам») девадаси, как и все остальные церемонии, назначался в наиболее благоприятный день, согласно астрологическому прогнозу и проходил в присутствии махараджи. Девадаси украшает цветочной гирляндой бамбуковый ствол, символизирующий сына бога Индры, затем выходит на сцену и даёт свой первый концерт. После представления, махараджа даёт оценку мастерству танцовщицы и награждает её золотыми монетами и гирляндой из зелёных листьев. Также, первое выступление девадаси могло происходить только лишь перед изображением божества. 
Помимо танцев и музыки, у девадаси были и другие обязанности, такие как украшение храма, сбор цветов и плетение гирлянд. Они участвовали в обряде обмахивания божества специальным веером, зажигали ритуальные лампы и готовили масла и благовония, используемые во время службы.
Во времена правления династии Чола (IX-XIII вв.), выступление при дворе было, также, важной обязанностью девадаси. Обычно при дворе содержалось определённое количество танцовщиц, которые участвовали в торжествах по случаю коронации, рождения наследника, дня рождения, свадьбы коронованных особ.

@темы: Интересности, История, Статьи, Искусство

---

Танец в культуре Индии.

[Indian Dance]

Индийская культура – это культура звука. Способность воспринимать и очаровываться комбинациями звуков мира и природы считалась и считается одним из важнейших талантов и умений человека. В основе индийского танца по сей день лежат законы вокала и инструментальной музыки; в древности связь этих видов искусства была ещё более тесной. Изначально исполнительское искусство восходит к религиозному ритуалу, который сам по себе построен на гимнах и речитативах. Связь музыки и танца проявляется помимо этого и в том, что и то и другое понимается как одно из проявлений космической силы.

Индийский классический танец являет собой как бы зримую музыку. Считается, что танец следует законам музыки, а инструментальная музыка есть подражание пению. Каноны фиксируют такое понятие, как «сангит», подразумевающее гармоничное слияние пения, инструментальной музыки и танца – одно из ключевых понятий исполнительского искусства. Характер музыки должен соответствовать песне, а танец, имея ту же эмоцию, должен был выражать присущий им «вкус».

Существует и религиозно-этическое осмысление сангита: исполнитель не фиксируется только лишь на своем мастерстве, он наслаждается им. Певец, создавая вокальный фон, наблюдает работу танцора и слушает звучание инструментов; музыкант, играя, слушает певца и следует движениям танцора; танцор двигается в соответствии с ритмом и развивающейся мелодией.

Немыслим индийский танец и без литературы. Его подкрепляет материал эпических поэм «Махабхарата» и «Рамаяна», который широко используется в тематике и создании сюжета танцев. Сам танец складывается во многом благодаря содержанию и религиозной составляющей этих произведений, формируясь в одно время с ними. Эти поэмы построены на материале историческом, хотя и разновременном, и преподносят его в крайне мифологизированной форме. Литература неразрывно связана с религией. Так, древние «Веды», «Упанишады» - величайшие памятники индийской литературы – являют собой религиозно-философские тексты.

Индийская мифология тесно переплетена с философией. Многие концепции опираются на мифологические образы. Религия пропитана философией, а философия, в свою очередь, проникнута религиозным содержанием.

Индийский танец имеет и свою мифологию и философское, символическое осмысление. Танец иллюстрирует сцены из мифов, но и, наряду с этим, некоторые мифы повествуют о том, как появился и распространился танец, о танцорах-небожителях.

С этим связан ещё один аспект. Через описанные в канонах танцевального искусства правила и описания идеальных божественных танцоров можно судить об идеалах красоты в представлении древних индийцев. Так как танец считается созданием богов и является привилегированным занятием, соответственно, он включает в себя лучшее. И женщины, достойные танцевального искусства должны быть «лучшими» - то есть прекраснейшими, обладать некоторыми особо ценимыми качествами.

Примером могут послужить перечисленные в «Абхинайя дарпане» - одной из шастр, устанавливающей танцевальный канон, - качества танцовщицы: она должна быть грациозно сложена; приятна; с округлыми грудями; остроумная; самоуверенная; привлекательная; хорошо знать, когда следует начинать и прекращать танец; у неё должны быть большие глаза; она должна уметь исполнять танец под аккомпанемент вокальной и инструментальной музыки; уметь соблюдать ритмические циклы; носить красивые одеяния; иметь счастливое выражение лица .

Представление об идеалах женской красоты отражается и в скульптуре, изображающей божественных дев-танцовщиц апсар и богинь. Апсары – полу-божественные создания, танцовщицы – в древности считались идеалом женственности. Судя по их облику можно составить примерное описание «идеальной женщины» для древних индийцев: большеглазые, с изящными руками, округлой грудью, широкими бёдрами в контрасте с тонкой талией.

В древнеиндийской литературе встречаются описания 64 искусств, которыми обладает идеальная прекрасная женщина, называемых «искусствами Сарасвати» - по имени богини-покровительницы актёров, танцоров и учёных, по легенде изобретшей науки, язык и письменность; являющей собой мудрость, изящество и красоту. В них входят мастерство танца, образованность, хорошие манеры. Считается, что владеть ими должны ганики – древнеиндийские куртизанки – и, в определённой мере, танцовщицы.

В XX веке тенденция синтеза традиционных индийских искусств ярко проявилась в кинематографе, что отражается в появлении феномена так называемого Болливуда. Созданы сотни индийских фильмов, обязательный элемент которых - песня и танец, отмеченные присутствием в современном контексте мотивов древнейших пластов культуры. Индийское кино - отдельная тема и поле для исследований. Здесь хотелось бы отметить ту сторону индийского кинематографа, которая тесно переплетает сюжеты и выразительные средства фильмов с культурным, в том числе и танцевальным, наследием.

Исследователи культуры Индии неоднократно отмечают эту всеобъемлющую идею интеграции, унификации, представления о совокупности, об устранении противоречий, о гармоничном объединении фрагментов в единое Целое. В исполнительском искусстве и музыкальной традиции Индии для обозначения подобного слияния существует понятие «сам». В узком смысле – это квинтэссенция сангита, о котором речь уже шла ранее, но, на наш взгляд, вполне возможно употребить концепцию «сама» более широко - для описания всей индийской культуры. «Сам» - это единовременные символические рождение, смерть и соединение (здесь возможна аналогия с богом Шивой, который в разных своих ипостасях танцует три танца, имеющих свою символику, сопоставимую так же с его космическими функциями: в три шага он проходит Вселенную, первым творя её, вторым – поддерживая, а третьим – разрушая; и так по бесконечному кругу), это полное включение частного, индивидуального в общее, и через это единение - обретение истинного себя, можно даже сказать, своей «самости», если оперировать терминологией К. Г. Юнга. Таким образом, индийская культура – это своего рода «сам», ярчайшая иллюстрация к этому понятию, трактуемому в широком смысле; как разнообразная, так и единая, как контрастная, так и гармоничная, вобравшая в себя элементы других культур и цивилизаций, но удивительно самобытная.

@темы: Интересности, Статьи, Танцы, Философия танца

---

Индийская культура

[kayra-drakon]

Все мы Боги, вернее - каждый из нас является Богом в том или ином Его аспекте. В этом мире есть только Бог, и ничего нет, кроме Бога, и сам мир является проявлением Бога. Это Его сон, Его фантазия, Его выдумка, Его лила. Его творение - это творение Его разума, и мир есть только в Его уме, больше нигде. Это может быть сложно понять, поскольку творение нашего ограниченного ума не так живо и не кажется таким реалистичным, как Его творение. Но это только до тех пор, пока мы не сможем осознать в себе Бога, почувствовать себя Богом, почувствовать в себе Его творение (вернее - Наше творение, ибо мы и есть Он), расширить свое сознание до бесконечности. Это очень нелегко, на это чаще всего уходит вся жизнь. Но это возможно.

Парамаханса Йогананда

Йога означает слияние в Единстве высшего Я и индивидуального я, достигаемого, когда искатель очистил свой ум посредством восьми ступеней Йоги (Яма, Нияма и т.д. ) и достиг саттвика (божественного или успокоенного) качества ума. Состояние, достигаемое йогином через этот процесс, где он всегда настроен в унисон со знанием высшего Я и его сердце постоянно воздерживается от желания мирских вещей [наслаждений, комфорта, имени-и-славы и т.п.] называется Дхьяна, медитация. Состояние Самадхи – это когда йогин пребывает в состоянии Единства. Здесь Дхияна свободна от ума, воображения и ментальных состояний. Поэтому тот, кто жаждет достичь мукти, или освобождения, чрезвычайно тщательно и искренне отказывается от привязанностей к внешним проявлениям. Чувство "моё" теряется, когда становишься не привязанным к внешним проявлениям. Мукти (освобождение) – это состояние после обретения Знания и устранения невежества восприятия разделённости, и непрерывное пребывание в таком осознании. Отсутствие отождествления с гунами (качествами) природы означает единство с Брахманом , наивысшим Я.

Счастье порождается утрачиванием привязанностей; когда возникает отношение отречённости, мир начинает восприниматься как митья (ложный или нереальный). Отречённость порождается Знанием (самореализацией), а Знание своего высшего Я – коренная причина отречённости.

ТАПА-СВАДХЬЯЯ-ИШВАРА ПРАНИДХАНАНИ

Крийя-Йога - это движение от свадхьяйи (изучение путей "я") к ишварапранидхане (восприятию целостности) путем тапаса (Крийя-практики). Крийя-Йога укоренена в естественном состоянии и таким образом свободна от мертвой хватки мифов, капризов и болезней ума. Она также - Аштанга Йога в форме, не требующей напряжения. Крийя йога включает в себя техники для практики четырех высших ступеней йоги из восьми, описанных Патанджали. Таким образом, крия йога с самого начала имеет дело с высокими техниками.

Методы пробуждения кундалини в крийя йоге работают мягко и являются одними из самых безопасных. Она пригодна для практики семейными людьми, живущими в социуме.

Крийя - древнее учение. Изначальным Учителем его является Адинатха Шива. Оно распространяется в двух основных традициях - северной, гималайской (натхов) и южной, тамильской (сиддхов).

Основным священным писанием северной традиции и одним из наиболее авторитетных источников для всех практикующих индийскую йогу являются "Йога Сутры" Патанджали. В этом тексте Патанджали систематизировал и описал основные принципы этой древнейшей традиции, которые до этого тысячи лет передавались лишь устно, от учителя к ученику. Текст посвящен основам йогического мировоззрения, целям практики йоги, принципам работы созания, разным ступеням медитации, т.е. относится скорее к Раджа Йоге.

Основной йогический Текст южной традиции 18 тамильских сиддхов известен под названием «Тиру-Мандирам» или «Тиру-Мантирам». Это одна из величайших книг, когда-либо написанных в мистической традиции йогов. Ее автор, риши Тирумулар - сиддха из линии Нандинатхи, который пришел из Кашмирской Долины в южную Индию, чтобы распространять священные Учения двадцати восьми Шайва-агам. Риши Тирумулар поселился вблизи деревни Чидамбарам (Тиллай), в древнем храме Шивы Натараджа. Возле баньяна, под которым находился сваямбху-лингам (каменный столб, символизирующий Шиву}, он проводил дни и ночи в мистическом созерцании. Предание гласит, что в конце каждого года он прерывал свою медитацию, чтобы произнести одно четверостишие, в сжатом виде содержащее всё то, что он постиг за этот год. И так было на протяжении 3000 лет.

Эти 3000 стихов записаны под общим названием «Мантра Малай» (Гирлянда Мантр) . Они собраны в девять книг, названных «тантрами». Тирумулар впервые изложил обширные писания Агам и философию шайва-сиддханты на сладкозвучном тамильском языке. Риши Тирумулар, как и его садгуру Махарши Нандинатха, проповедует монистический теизм, в котором Шива является одновременно материальной и действенной причиной, имманентным и трансцендентным. Шива создаёт души и мир посредством эманации из Себя и в конце концов поглощает их в Свое океаническое Бытие — так вода течет к воде, огонь стремится к огню, эфир — к эфиру. В предисловии Тирумулар говорит о той цели, которая стояла перед ним во время написания этого шедевра:

Блаженства, достигнутого мною, может достичь весь мир.

Я объясню как.

Все больше и больше обращаясь к Мантре,

Мистическому Слову из Пяти Букв - На-Ма-Ши-Ва-Й,

и ощущая её каждой клеточкой своего тела,

человек постигнет божественную суть Вед,

Которая сама откроется ему.

ТируМантирам, стих 85 124

Если бинду (низшая форма пранической энергии) задерживается в теле, то жизнь не убывает в нём. Огромная сила, энергия, острый ум, тапас, созерцание, мауна (молчание), а также сиддхи - все это обретается, если бинду сохраняется должным образом.

ТируМантирам, стих 1948 13 5

Я познал блаженную Милость чистейшей Шакти, проявленной в самой плоти тела. Я познал Мастера Знания в единении, в котором мое я стало Его Я, я стал Тем, от Кого происходят все боги и Кто являет собой лучезарный Свет Безграничности.

ТируМантирам. стих 2324

Если явится бог смерти - я вышвырну его вон при помощи меча знания. Если явится божественный Шива - несомненно, я последую за Ним. Я вырвался иэ непреклонного круга кармы и рождений в этом мире. Кто сможет противостоять силе тапаса, происходящего из вдохновении души?

ТируМантирам. стих 2968

Всевышний Господь, наделивший меня Знанием, вошёл в меня, и преобразовав мою телесную плоть в тело сознания (или проявив Себя и плоти моего тела), навечно поселился во мне.

ТируМантирам, стих 1529

Таково послание Тирумулара. Поскольку тело состоит из плоти и потому легко уязвимо, оно требует особой заботы. Плоть подвержена тысячам болезней, и долг человека - охранять тело от них с помощью методов крийя-йоги.

Сиддхи тщательно и глубоко изучали физическое тело, а также другие, более тонкие тела - ведь только через них душа может достичь своей цели. Прежде чем работать с душой, или духовным телом, нужно устранить недуги низших тел - физического, ментального и интеллектуального.

Теперь можно понять суть учения, содержащегося в «Тиру-Мантираме». Высшая Реальность - Шива, или Абсолютная Истина, - должна быть постигнута не только на духовном плане через пробуждение, но также должна быть последовательно проявлена и на других планах, в соответствующих им телах: интеллектуальном, ментальном, витальном, и в конечном итоге, в физическом, когда тело загорится огнём бессмертия.

"Тирумантирам" показывает сиддханту как последовательный четверичный путь, составляющими которого являются чарья, добродетельная и высокоморальная жизнь; крия, храмовое богослужение; и йога — внутреннее поклонение и союз с Парашивой благодаря милости живого садгуру — которые приводят к состоянию джняны и освобождению. После освобождения духовное тело продолжает развиваться, пока полностью не сольется с Богом — джива станет Шивой.

Шуддха-шайва-сиддханта Тирумулара имеет общие корни с сиддха-сиддхантой Махасиддхайоги Горакшанатха: обе являются линиями передачи учения натхов. Линия Тирумулара известна как Нандинатха-сампрадайя, линия Горакшанатхи — как Адинатха-сампрадайя.

Затем это учение стало основой для новой школы мысли под названием Шайва-сиддханта. Первым известным нам гуру "чистой" (шуддха) традиции шайва-сиддханты был Махарши Нандинатха, упомянутый в книге по грамматике Панини как учитель риши Патанджали, Вьягхрапады и Васиштхи. Из письменных работ Махарши Нандинатхи до нас дошли только двадцать четыре санскритских стиха, озаглавленных "Нандикешвара-кашика", в которых он изложил древние учения. Слово сиддханта означает «совершенство жизни» (от слов «сиддхи» - совершенство и «анта» - цель, итог) и впервые встречается в «Тирумантираме». Термин шайва-сиддханта означает "последние или признанные выводы шиваизма". Это формализованная теология божественных откровений, содержащаяся в двадцати восьми Шайва-агамах. Шайва-сиддханта — самая древняя, самая энергичная и широко практикуемая сегодня школа шиваитского индуизма, охватывающая миллионы приверженцев, тысячи действующих храмов и десятки живых монашеских и аскетических традиций.

Крийя-Йога - практический метод реализации единения с Шивой, приводящий к состоянию самадхи и освобождению. В новое время Махамуни Бабаджи, ученик Махасиддхов Агастьяра и Боганатара, вновь открыл миру эту технику после того, как ее утратили в темные века. Учение крийя йоги было передано по линии Мастеров - Аватаров:

Шри Махаватар Бабаджи - Лахири Махасайя - Свами Юктешвар Гири - Парамаханса Йогананда - Парамахамса Харихарананда.

Это действительно уникальная возможность и восхительный шанс:

ухватить свой квадратный сантиметр удачи.

". ..это путь огня и света.

Он не для малодушных.

Не для тех, кто отвергает рост и трансформацию, не для тех кто держится иллюзии независимости и настаивает на идентификации с Эго или реактивным сознанием.

Нет забвения, нет пути назад.

Внутри цикла дыхания мы можем осознать или выразить всю полноту странствия нашей души. Может быть поэтому древние йоги.. говорили, что один час Крийя Йоги может привести к гораздо большему развитию, чем несколько жизней или реинкарнаций..."

АШТАНГА КРИЙЯ ЙОГА - ВОСЬМИСТУПЕНЧАТАЯ (КЛАССИЧЕСКАЯ) ЙОГА

Аштанга значит "восемь аспектов". Йога значит интеграция.

Аштанга Йога указывает восемь аспектов интегрированной жизни, в которой все конфликты ума (разделяющего сознания) подошли к концу. Классическая восьмиступенчатая йога включает в себя следующие ступени:

I. Яма (Йама) - соблюдение всеобщих моральных заповедей (контроль межличностных отношений):

II. Нияма (Нийама) - культура, внутренняя дисциплина, внутриличностный контроль:

III. Асана - достижение физического здоровья посредством физических упражнений (поз);

IV. Пранаяма - контроль над дыханием или умение путем дыхательных упражнений управлять потоками Праны (общеуниверсальной энергии) как в своем теле, так и за его пределами;

V. Пратьяхара - управление чувствами (уведение чувств под контроль бодрствующего сознания);

VI. Дхарана - искусство сосредотачивать мысли;

VII. Дхьяна (Дхиана) -медитация (длительное размышление).

VIII. Самадхи - слияние с Духом Вселенной (созерцание, экстаз, озарение, постижение, просветление).

Правильная работа организма зависит от его частей. Потеря или заболевание одной из частей вредят здоровью всего организма. Та же закономерность относится к изучению йоги и ее разделов. Все восемь ступеней взаимозависимы и дополняют друг друга. Несмотря на кажущееся различие, они ведут к одной цели. Любая недостаточность в обучении или совершенствовании одной из восьми ступеней явится препятствием к самореализации.

ХАРИ ОМ ТАТ САТ

@темы: Литература, Статьи, Искусство, Религия мифы, Ссылки сайты